自驾中国最原始的村落---翁丁佤族原始群居村落

结束从六库到@龙陵松山抗战遗址的旅程后，我们返回@龙陵在@龙陵住了一晚。早上一大早就离开@龙陵县城，走S231--勐糯镇--@镇康县--孟定镇--芒卡镇--班洪乡----翁丁村----@沧源县城，翁丁村离@沧源县城大约30公里，在班洪---@沧源途中！从@龙陵到翁丁村路程大约400公里，沿路路况比较好，几乎全部是柏油路，小排量的车都可以走，途中，一路上都要翻越很多高山！边境线上的少数民族村寨的风光还是嘿漂亮的！如果是从@昆明方向去，路程是：@昆明 --@大理 --@南涧县--@耿马县--翁丁，大约680公里

翁丁佤族原始群居村落----位于@沧源的大山深处，离县城约三四十千米，路不算难走（全部是柏油路，不过路不宽），周围自然景观优美，民族风情浓郁，翁丁寨保留了原始佤族民居建筑风格和原始佤族风土人情，原始民族风情浓郁、民风淳朴。是迄今为止保存最为完好的原始群居村落，是去@临沧地区@沧源人文风情旅游的必游景点。

去@龙陵去@沧源要经过南伞（@镇康县）南伞也是一个边境县城

路途中的大片橡胶林

路途---公路两边风光无限.....

翁丁佤语意为“云雾缠绕的地方”，翁丁古寨是@沧源县中西部的一个普通村庄，也是佤山群落中最独特的地方，“翁”为水，“丁”为接，翁丁，意为连接之水。隶属全国仅有的两个佤族自治县之一的@沧源县，这里生活着传承了四千多年的佤族人民与其独有的佤族文化，在这个毗邻中缅边界的小城里，宁静，淡泊。由于佤族地处@中国偏远地区，解放前一直处于原始社会的刀耕火种阶段，解放后一举过渡到现代社会，留下了很多原始社会的印记，被国家地理杂志誉为“@中国最后一个原始部落”。

虽然是淡季，不过当我们来到寨子门口时，热情的村民就敲起木鼓、唱起那首非常有名的《佳林赛》，欢迎我们两个远道来的旅行者！同时来了个（摸你黑），在佤族的风俗中以黑为美，在每年的五月都会举行一场盛大的摸你黑活动，把泥巴摸在每个人脸上，代表祝福和吉祥！去翁丁村需要买门票，全票50元！60岁半票，70岁全免！

翁丁村--寨主家

寨主在家吗？你找寨主做什么？？

寨主去哪儿了......？满脸笑容的老人说：寨主现在不在家......

看见这家主人在整理机器。古寨里面的佤族人都住的是比较低矮的毛草屋，但是----这户家已经用上现代的农用“打草机”了！！！

佤族是一个崇拜水牛的民族，崇拜牛头，视牛头为财富。走进佤族寨子，佤族房屋壁板和@大树上上都挂有水牛角。佤族崇拜水牛，是因为他们认为只有用水牛祭天祭地、祭神祭鬼，才能解决佤族人遇到的困难。佤族举行大的仪式，要剽水牛，以表示事件的重大。头人或@富裕人家有事杀水牛，都要将牛头骨架悬挂在自家的壁板上，因为牛头骨架象征着权力和富有。牛头骨架挂得越多，表示权势越大，也更富有。无论是寨子、部落或个人，都以所挂牛头多少作为衡量贫富的标准。因此，凡有佤族居住的地方，都栽有牛头桩！

关于佤族居住地点，传说最初多是一族即为一寨的。为便于通婚，在同一个地方，有几个不同姓氏的寨子，挨在一起。后来，不同姓氏的寨子并成为一个寨子了，各个姓氏还是分片住在一起。各个姓氏聚居之间，虽无明显分割开的标志，但哪一姓氏住在哪一片，或者说，哪一片是哪一姓，本寨的人是很清楚的。就@比如说，翁丁村，左上方是李家，右上方是杨家；左下方是肖家，右下方是赵家。杨家是这个寨子的创始人，所以这个寨子的头人选在杨家

快到翁丁时，看见两个佤族小朋友在路边玩野果子，就把车停好后，问她们：可以给你们拍照吗？得到回答：“可以后”，就给她们拍了这几张照片，拍了后给她们看，她们非常开心！和她们交流，我只听清楚说：在上学！她们脚下的野果子就是她们的“玩具”，而且是在大太阳下坐在公路边玩，周围几乎没有人，我看了一下，她们离寨子大约有200米左右，和城里的孩子比，她们确实需要帮助......，离别时，我没有什么东西给她们，只拿了些糖果给她们，她们说了一句非常清楚的普通话：谢谢！我说：好好学习，以后----如果叔叔再来，会给你们带来更多好吃的.....

佤族妇女都从事于家庭纺织。由于生产力水平低下，家庭纺织满足不了他们生活的需要。长期以来，佤族缺少衣穿是很普遍的现象，有的妇女只穿一条麻布裙，有的男子只有一块遮羞布。他们较普遍地穿上衣服是解放后的事。男女皆赤足，不穿鞋子，也不会做鞋子。

在翁丁寨很少看见年轻人（估计是外出打工了），都是些看上去岁数比较大的老人....。也没有看见有织布的年轻人，估计以后这样的织布手艺会慢慢消失的.....

@思茅地区在50年代以前，佤族在农作物种植季节，沿袭下来过以部落为单位，结合血族复仇猎取仇寨人头的祭典。砍头祭谷旧俗，包括猎头、接头和祭头等一套仪式。指挥猎头的首领由卜卦产生，猎到人头后，先放在木鼓房下的人头桩上，并在人头上撒火灰、让火灰和人头血一起滴落在地上，然后每家分血少许，在播种时同种籽一起撒到地里，认为可以丰于收。在血祭中，虽然认为人头是一种最高的献祭品，但对猎获的人头怀有敬畏感，故反过来又将人头作为祭祀的对象。祭头仪式分集体和家庭两种：集体祭祀以部落为单位；在猎到头后，先在建寨最早的老寨供祭，然后再分寨轮流祭祀。最后仍送回老寨。家庭祭祀仪式一般在太阳偏西时举行，先由接头人从祭司家中的祭台上取下人头，交给两个未婚妇女抬到木鼓房

路上，猎头者在前，家人随后，鸣枪击鼓，到木鼓房后，将人头放在祭台上，并向人头撒米，祈求赐福。然后抬着人头绕木鼓房转九圈，边转边跳，再沿原路将人头抬回祭司家，转交另一家祭祀。各家祭祀完毕，再抬回木鼓房，由祭司将其置放在专供人头的竹架上，长2米，上部编成圆形箩样，直径0．3米。集体祭祀要杀猪宰牛祭献，家庭祭祀也要以猪、鸡作为祭品。每年农历四、五月播种前后，还要举行送人头仪式，届时，由祭司和老人将上次猎获的人头骨送到寨外的鬼林人头桩上。鬼林人头桩为木桩，高1－1．2米，直径宽0．35米，木桩顶端挖空，将旧头骨置于其中，盖上一块宽0．35米的石板，人头桩上常刻有一个五官齐全的人头像，在头像周围又刻划一些斜方格，方格间涂有石灰和牛血。新@中国建立后，随着佤族社会的发展进步和科学的逐渐传播，猎头血祭的旧习俗早已被废除，佤山的人头桩早巳变成了历史陈迹。（百度）

在翁丁佤寨西侧有一个插满树（竹）桩的地方，这些树（竹）桩的顶端是用竹子编成的一个漏斗形状，旁边的牌子上赫然写着“人头桩”，这就是传说中佤族人用来盛放人头的地方。佤洞先民在《司岗里》史诗中已有“猎人头祭祀”起源习俗旳记述。史诗中叙述为了祈求雨神下雨和雨@神木梅吉制止野兽不要吃庄稼，粮食长得好，先民们开始了猎人祭祀活动，先是砍牛头，后来砍人头。解放后@沧源佤族“猎人祭谷”的习俗延续到1957年结束。后经新@中国人民政府说服教育后得以停止。“人头桩”是当时最后保存人头的地方。砍人头的对象是胡子特别多的外族（姓）人，皮肤白和络腮胡须好的人头最好，佤族人认为这种人头的血滴在谷种上种出来的谷子会获得丰收。据解放初期50年代民族工作队调查，佤族村寨中人头最多达170多个。

解放前直至二十世纪七八十年代，阿佤山因“砍头祭谷”这个独特的宗教活动而使内地游客商贾“谈虎色变”，不敢往来“砍头祭谷”早在解放前的达赛玛时代逐步成为历史，佤民族的猎人头祭谷魂活动使他们付出了沉重的代价，就其根由：一是愚昧造成，二是宗教信仰造成，三是受外民族统治造成。现在只把它当作一种民族的独特文化来记录。